Память предков. Почему белорусы так часто ходят на кладбища и не забывают "бабушкины" ритуалы

«Дзяды», Радуница, «родительские субботы»… У белорусов хватает дней, когда принято особым образом поминать умерших: ходить на кладбища или выполнять специальные ритуалы дома. Весной, именно для уборки на могилах родных после зимы, на государственном уровне установлен выходной. Приезжие этому факту сильно удивляются.

Незадолго до Дедов TUT.BY расспросил специалиста о белорусских традициях, связанных с культом предков.

Деды — и общая категория предков, и сугубо белорусская народная традиция

Культ предков — одна из самых ярких черт белорусской традиционной культуры. По-крайней мере, бытует именно такое мнение.

Владимир Овсейчик, глубоко изучавший вопрос, говорит, что культ предков характерен для многих народов, поэтому говорить о какой-то уникальности белорусов в этом плане неоправдано. В то же время, сами традиции, бытующие на наших землях, вызывают у исследователей большой интерес.

—  Ученые, и не только белорусские, отмечают, что на территории Беларуси традиции, связанные с культом предков, наиболее яркие и консервативные. Есть такие поминальные обряды, о которых еще исследователи ХІХ века писали как о почти исчезнувших явлениях — но в этнографических экспедициях нам удается фиксировать их и сейчас. У нас живы поминальные традиции, характерные для древности других народов. Скажем, то, что исчезло в Западной Европе, в восемнадцатом веке, у нас продолжало существовать и в первой половине двадцатого, а иногда проявляется и в наше время.

Деды — народная традиция, которая хорошо характеризует именно белорусскую культуру. Что же конкретно вкладывается в термин «Дзяды»?

Дедами белорусы издавна называли умерших предков. Причем слово использовалось для обозначения почивших, независимо от их пола и возраста. После смерти и девушка, и юноша, и ребенок старше года, и почтенный старик — переходят в общую категорию предков.

— Слово «Деды» имеет несколько значений. Оно обозначает умерших предков, а также сам праздник, в котором центральное место занимает трапеза. В некоторых местностях именно трапеза называется Деды. Деды также — день, в который по преданию умершие предки приходят на поминальный ужин к своим родным — в дом, где они жили. Для Дедов обязательно оставляли отдельное место за столом, им отливали питье, для них откладывали еду — чтобы души умерших пришли и напитались, — объясняет Владимир Овсейчик. — Деды обычно отмечались во второй половине дня, вечером. И в народной традиции этот день четко отграничивался от дней, связанных с посещением кладбищ. «Дзяды — гэта ж дома», — говорят старики. Хотя и в научной литературе, да и среди сельского населения под этим термином нередко понимают все поминальные дни.

Владимир Овсейчик добавляет: хоть в обществе сегодня под этим словом подразумевается именно осенний день поминовения, еще в народе отмечаются «масленичные» Деды, «троицкие», «радуницкие», «вербные». В некоторых регионах Деды отмечали до шести раз в год.

Исследователь отмечает, что народные традиции изменяются под воздействием духовенства. Православные ходят на кладбища на Троицу, так как в этот день приезжает священник. Хотя раньше в этот день они кладбище не посещали. А католики ходят на кладбища осенью (в День Задушный), потому что именно в это время туда приходят священники.

— Полоцким государственным университетом каждый год проводится трехнедельная этнографическая экспедиция на Витебщине. В результате сделали вывод, что самой распространенной традицией в западной части Витебщины является вовсе посещение кладбищ на Пасху. Жители старшего возраста нам объясняли, что, да, раньше ходили на Пасху на могилки, а сейчас нельзя. Простым языком: батюшки запрещают ходить на кладбища в пасхальный день, поскольку для этого есть специально отведенный — Радуница. В то же время для северной и восточной части Витебского Подвинья характерно посещение кладбища на Радуницу или Троицу.

Опять же, Радуница становится общим днем поминовения, когда на кладбища едут все, независимо от конфессий — потому что в этот весенний вторник установлен выходной день на государственном уровне.

«Дажыць свой век»

Владимир Овсейчик рассказывает, что к предкам в белорусской традиции — крайне уважительное отношение. Никакой мистики, которая навязывается в художественном кино. Да и понимание самого феномена смерти в традиционном обществе несколько другое, чем в современном.

— Есть такое выражение: «дажыць свой век» — значит то, что отведено человеку. В этих словах — понимание естественного цикла и достаточно спокойное отношение к смерти.

При этом исследователи еще в ХІХ веке отмечали сдержанность в оформлении надгробий у белорусов. При этом форма и материал, из которых традиционно изготавливали памятники, от региона к региону очень различались.

— В северном регионе очень распространены памятники из камня — фиксируется такая традиция с XIV века Иногда это даже просто камни без надписей и крестов, которые ставились в голове или в ногах. На Полесье распространены деревянные конструкции. Иногда ставили деревянные кресты, которые потом не меняли. Постоял, сгнил — ничего нового на это место не ставили, даже могилку вскоре нельзя было найти. Ярко кладбища в народе не украшали — не было венков или цветов, которые появились только в ХХ веке.

Считалось, что угощение «на тот свет» могут передать нищие, старцы и птицы

Описать некий типичный ритуал, связанный с посещением кладбищ белорусами, исследователь не берется. На процесс сильно влияют региональные особенности и традиции, связанные с конкретным поминальным днем. Владимир Овсейчик перечисляет некоторые:

— К примеру, на Витебщине существовала традиция приходить на кладбище на «Вербницу». Существовало специальное ритуальное действо: пришедший крестился, три раза «сцябаў» могилку, говорил приветственные слова и втыкал в могилу ветку вербы, освященную в церкви. На Троицу — день поминовения, характерный особенно для северной части Беларуси, существовала другая традиция. В этот день на кладбища приносили березовые ветки. Иногда женщины приходили на кладбище с березовыми вениками. И этими вениками обмахивали могилы предков. Такие действия получили название «парить стариков». Скажем, на Радуницу или Пасху была традиция приносить красное яйцо, и с этим были связаны другие ритуалы. На Спас на кладбища приносили яблоки. Все дни имели какие-то особенности. На проведение конкретных ритуалов влияло и то, присутствовал в этот день на кладбище священник, или нет. Поэтому приводить все эти дни к какому-то универсальному распорядку вряд ли можно. Даже традиции на один и тот же день в соседних деревнях могли сильно отличаться.

— Иногда в деревнях можно увидеть, как скатерти стелят прямо на могилки и прямо на них совершают трапезу. Некоторые льют на могилку вино, оставляют еду для покойников. Что вы можете сказать обо всем этом? Это действительно все — традиция?

— Накрывать могилу скатертью или полотенцем — очень старый обычай. Он отчасти сохраняется и сейчас. Даже сохранились строгие регламентации относительно такой скатерти. Так, в некоторых регионах скатерть надо стелить на обратную сторону, а она должна была быть обязательно белого цвета. Традиция выливать на могилу питье или оставлять еду также очень давняя. Во время поминальной трапезы на кладбище умерший таким образом как бы участвует в ней. Правда, сейчас чаще всего еду откладывают в тарелочку, алкоголь отливают в специальную рюмку. Раньше же были другие ритуалы, которые имеют ряд региональных особенностей: в одних деревнях считалось, что напитки надо лить в ту сторону могилы, где лежит голова покойника — чтобы напился. А в других деревнях на это был запрет: лить только «в ноги», иначе «покойнику глаза зальешь».

— Порой можно увидеть, что белорусы напиваются на поминках, на кладбище… Был ли алкоголь в поминальных традициях наших предков?

— Вообще на каждом поминальном ритуале алкоголь всегда присутствовал — это безусловная его особенность в народной традиции. Но он присутствовал не для того, чтобы «напиться», а был частью ритуала. Все строго регламентировалось: имелись особенности, кто наливал, кому сколько можно выпить, сколько налить. Существовал традиционный запрет — ограничение в три рюмки.

По всем сведениям, пили на кладбищах в небольших объемах — это имело скорее ритуальный характер. Это касается и домашнего поминовения, и поминок на кладбище. Было такое: на Деды на кладбище наливали полную рюмку, чтобы из нее немножко проливалось — капли падали и считалось, что это как раз для Дедов. Старшие люди отмечают, что так, как стало популярно в двадцатом веке, никто не напивался. Хотя, откровенно, в документах ХІХ века фиксировали уголовные случаи, когда во время празднования Радуницы кто-то напился, поссорился и подрался вплоть до разбирательства полиции. На Подвинье, которое я исследую, это было характерно только для Витебска, то есть для городского населения, у которого традиционные нормы разрушаются быстрее.

На кладбища поминать близких ходили взрослые люди, малых детей с собой не брали.

— Обязательно шли взрослые, представители самого старшего поколения. Именно они руководили происходящим и выполняли все обрядовые действия. За домашней трапезой выполнял ритуалы тоже старший член семьи. Остальные участвовали в поминовении, произносили слова молитвы, выполняли другие действия, которые от них требовались.

Считалось также, что «на тот свет» принесенные угощения могут передать старцы, или нищие, которые часто ходили по кладбищам. Или — птицы, для которых специально рассыпали зерна.

Любопытно, что в долгие годы атеизма обряды, связанные с поминанием, не регламентировались так сильно, как другие традиционные, связанные с тем же крещением или свадьбой.

— Посещать кладбища в дни поминовения или носить яйца на Пасху или Радуницу запрещалось, но, например, ставить кресты над могилами не возбранялось. Уникальное явление: церковь отсутствовала и также не имела возможности регламентировать эту часть культуры. В результате многое не вытеснилось и сохранилось.

Владимир Овсейчик рассказывает, что изучение традиций, связанных с культом предков, очень важное дело.

— Старшее поколение быстро уходит. Даже просматривая архивы нашего университета, видишь, что первые экспедиции были с теми, кто родился в начале ХХ века, а сейчас — уже в середине ХХ. Но традиции остаются. Дело в том, что эта часть культуры наиболее консервативная. И в ней, пожалуй, осталось больше элементов древних традиций, чем в других. Изучение всего этого как раз позволит пролить свет на этнические черты белорусов, реконструировать и другие элементы традиционной культуры, понять ее своеобразие.